昔の仏教徒は、仏教を信仰する家に生まれて、物心が付いた時からタンマ（仏法）の教えの中で育ちました。だからタンマが心に沁みついて、おおむね教えに従った生活信条で生きていました。そういう人を仏教徒と言いいました。
現代の仏教に興味のある多くの人は、葬式仏教の家に生まれ、教えを知らずに育ち、若者や大人になってから世俗の知識の一つとして興味を覚え、世間に溢れている、つまりブームになっている知識を学び、瞑想などをします。そして「宗教は嫌いだが仏教は好き」とか、「仏教は宗教ではない」などと言います。つまり、教えを実践する気持ちがありません。あるいは人間らしく生きるために実践するもの（つまり宗教）と知りません。
ブッダの仏教は、ブッダと契約したり、宣言して仏教徒になるのではありません。仏壇（先祖の位牌を納める厨子であって、本当は仏壇ではないが）のある家に生まれれば仏教徒ではありません。ブッダの教えに則った行動をする人を仏教徒と見なします。
「ブッダの教えに則った」というのは、三毒（貪・瞋・痴）を発生させないようにし、「やたらに殺生をしない」「決して盗まない」「努めて嘘を言わない」「絶対に他人が愛好するものを侵犯しない」「滅多に酒類を飲まない」など、他人を苦しめ、その結果自分を苦に追いやらない正しい生活、身勝手や自分の楽しみに陶酔しない、地味で慎ましい生活をすることです。
形式でない五戒、つまり満足して五戒を基本にし、三毒を生じさせない生活をする人を、仏教では善男善女、あるいは清信士、清信女と呼び、意味は仏教徒と同じです。それから外れる生き方をしている人は、すべて悪男悪女です。現代の仏教に関心のある人には、仏教の教え（八正道）に基づいた正しい生活をしようとする人はほとんどいないので、行動の正しさから（戒）生じるサマーディ（心の安定。三昧）がありません。サマーディがないから、いつも不安があり、ストレス（つまり不満）があります。
多数の悪男悪女が作った意業の集合の結果が、大規模災害の頻発、普通になってしまった異常気象、雇用の問題、ひどくなる一方の疾病と体の障害、メンタルな問題、痴呆や介護の問題、市場の混迷など、世界の人が遭遇しているすべての問題です。
社会のほとんどの人が善男善女であった時代、つまり貪・瞋・痴が少なかった時代や地域は、何百年に一度、あるいは何十年に一度しか災害や異常気象が生じず、誰にも仕事があり、個人の心身の問題は単純なもので、景気の変動もそれほど大きくありませんでした。
難しい修行をしなくても、ただ人々が善男善女になるだけで、つまり贅沢な食(貪)と物質への陶酔（貪）、あらゆるものへの怒り、つまりストレスという感覚（瞋）と、性への耽溺（痴）を止めるだけで、苦は激減し、社会は静かになるのに、そうした面に関心を寄せる人はいません。
現代人は、「善男善女でなければ悪男悪女である」という真実を見落としています。だから自分が悪人であることも知らず、誰でもする当たり前のこととして五戒を犯します。つまり殺生（殺虫剤の乱用）や盗み（会社に売り渡した時間を私的に使うことや、コピペによる盗用、著作権侵害など、無意識で行なう不正）や、他人が大切にしている物を犯すことや、嘘言や飲酒を日常的に繰り返しています。
そしてブッダが「悪趣の入り口」と言った「女（異性・同性）に溺れること」「酒（や薬物）に溺れること」「ギャンブル（投資も含める）に溺れること」「悪友（正しい見解でない人）と付き合うこと」を、たくさんの「普通の人」がしているから、先ほどあげた現代社会の状態、つまり悪趣である地獄（怒りやストレス。抗議や訴訟）・餓鬼（贅沢や貪り）・修羅（恐怖、不安）・畜生（欲情への耽溺）の状態に陥り、その集合的な報いである危機に、頻繁に直面しています。
人は、自分の身勝手や我がままに気付き、道徳によって生きる善男善女になって、初めて「人間」と呼ぶことができます。それ以外は、「衆生」と呼ばれるただの「生き物」でしかありません。パーリ語で人間という意味の「マヌッサヤ」は、「高い心を持った生き物」という意味だそうだ。
人間としての基本的な正しさは、世俗的な幸福と宗教的（人間的）な発展のすべての基礎です。「戒」などという形式で掴む必要はありませんが、先ほど述べた「ブッダの教えに沿った」生活を信条にして（つまり正しい見解で）、善男善女にふさわしいの生活をすれば、同じブッダの教えを学んでも、今まで見えなかった部分が見えてくるはずです。
悪以外に心の目を曇らせるものはなく、善（悪がないこと。布施など物質的なものではない）以外に心の目の曇りを拭えるものもありません。
悪以外に心を乱すものはなく、善以外に心を鎮めるものもありません。
社会を乱すもの、静めるものもまた同じです。
