ブッダの教えがない日本にブッダの仏教文化がある不思議

日本に伝わった仏教は大乗仏教で、大乗はブッダの法律を喜ばない人たちの宗教のように見えます。だから日本の社会には、仏教徒なら守らなければならない五戒の教えもありません。

 

タイへたびたび旅行して、タイ人との交流を楽しんでいた頃、五戒の話が出た時、私が五戒を「知らない」と言うと、友人たちに呆れられてしまったことがありました。タイでは学校で勉強するので、子供でも、バカみたいな人でも、五戒を知らない仏教徒などいないからです。

 

それまで、日本には仏像があり、それを拝むことがあるので、日本人は仏教徒だと考えていましたが、五戒を知らない人は仏教徒ではないと気づきました。

 

日本は五戒という教えが社会にないので、多くの人が酒類を飲み、酒類を愛し、蚊やゴキブリ、農作物につく虫を害虫と見なして、躊躇いなく殺し、釣りを楽しみ、魚の活け造りを食べます。窃盗やウソを言うことはあまりないかもしれませんが、飲酒や殺生は誰でも普通に犯します。魚の活け造りをテレビで見たタイ人から、「なぜ先に殺してやらないで、惨いことをするのだ」と言われたことがあります。

 

仏教が国民の宗教であるタイでは、真面目な仏教徒は五戒を順守し、年寄りなどは月四日ある菩薩日には八戒を順守し、托鉢僧に食べ物を供える布施は文化で、ほとんどの家でしています。蚊取り線香は無毒で、殺虫剤のCMもありません。つまり殺生の機会を増やさない努力があります。

 

観察すればするほど、日本で仏教と呼んでいる物は仏教はないと感じますが、その一方で、日本には

「これは紛れもなくブッダの仏教の精神だ」と感じられる文化があります。

 

何よりはそう感じさせるのは、日本人の行儀作法の美しさ、あるいはしとやかさです。プッタタート師は「しとやかさは仏教文化であり、ただの道徳ではない」と言われています。そのような目で見ると、しとやかさ、しとやかな行儀作法は、ブッダがよく言われている「梵行」の副産物であり、それ以外の物ではないと感じます。梵行とは何か、

 

梵行とはブラフマチャリヤの訳語です。ブラフマは最高に素晴らしというような意味で、チャリヤは行動、振舞いで、合わせると、「最高に素晴らしい行動」です。あるいは「美しい行儀作法」で良いかもしれません。ブッダの弟子になってから阿羅漢果を得るまで実践しなければならない修行を梵行と呼びました。「他の教祖の梵行は」と話されていることがあるので、仏教に限らず、その宗教が理想とする行動を呼ぶのに使った言葉のようです。

 

ブッダが話された例を紹介すると、

『良く行った人であり、世界を明らかに知り、訓練するべき人を誰よりも良く訓練する御者、天人と人間の先生、明るい人、ダンマを分類して動物に教える人として生まれました。如行は初めも美しく、中間も美しく、終わりも美しいダンマを説き、義も細部も純潔で完璧な梵行を公開しました』。

 

『このように知り、このように見ていれば「解脱した」と知るニャーナがあり、「生は終わった。梵行をするのは終わった。するべき仕事は成功した。このようになるためにしなければならないことは他にない」と明らかに知ります』。

 

『所帯を持って、良く磨いたほら貝のように純潔な梵行を行うのは簡単ではない。それなら髪と髭を下ろし、袈裟をまとい、家を出て出家し、家のない人になろう』と、このように熟慮して出家し』などと使われています。

 

具体的な梵行について、次のように言われています。

バラモンさん。如行が訓練する人を受け入れると、初めに「おいでなさい、比丘。あなたは戒があり、パーティモッカ(二二七戒)で慎重にし、作法とゴーチャラ(好んで行く場所)が完璧で、普段から小さくてもすべての罪の危険が見え、すべての教条を遵守する人におなりなさい」と、当然このように提言します。

 バラモンさん。その比丘が戒のある人になったら、如行は当然「お出でなさい、比丘。あなたはすべての根に注意深い人になり、目で形を見てもニミッタで(つまり全体を美しいとか、醜いと)捉えず、アヌパヤンチャナ(部分に分けて、その部分を美しいとか醜いと)で捉えず、

罪と悪つまり貪りと憂いはいずれかの根に注意しないことが原因で感情にそって流れて行くので、その根に注意を払い、眼根を慎む人になりなさい」とこのように提言します。(耳根・鼻根・舌根・身根・意根の場合も、同じように話されています)。

 バラモンさん。その比丘が根を慎む人になったら、如行は当然「お出でなさい、比丘。あなたはいつでも食べ物の適度を知る人になりなさい。遊びのため、酔うため、飾るために食べず、『この体を維持するため、命を維持するため、困難を防ぐため、梵行を援けるためだけに食べる。私は古い受(飢え)を排除してしまい、新しい受(食べ過ぎ)は生じさせない。寿命を進めること、食べ物による害がないこと、安楽は私にある』と絶妙な熟慮をしてから食べなさい」とこのように提言します。

 バラモンさん。その比丘が食べ物の適度を知る人になったら、如行は当然「お出でなさい、比丘。覚める(眠らない、眠くならない、ぼんやりしない)道具であるダンマに努力がある人になりなさい。歩くこと座ることで昼から宵まで、初更が終わるまで、心にあるすべての障害物を完全に清浄に拭い、

中更には右に傾いて足に足を重ねて獅子のように眠り、起き上がる常自覚があり、夜の終りには起き上がって、歩くこと、座ることで障害物を心から完全に清浄に拭いなさい」とこのように提言します。

 バラモンさん。その比丘が目覚める道具であるダンマの努力があるようになったら、如行は当然「お出でなさい、比丘。あなたは常自覚が完璧な人になり、前進、後退、振り向く、ちらっと見る、屈む、伸びる、外衣や内衣(チーヴァラ)を維持する、食べる、飲む、噛じる、嘗める、大小便の排泄、行く、止まる、座る、寝る、眠る、目覚め、話す、黙っていることを周到に自覚しなさい」とこのように提言します』。

 

これらの挙措に関して手取り足取り、事細かく先輩僧が新参比丘に指導しました。それらの作法が身について、しとやかな人になったら、つまり心が静かな人になったら、それから本格的な学習や実践に取り掛かり、四念処などで初禅、二禅、三禅、四禅に至ることを教えると言われています。

 

江戸時代以前の武士は荒々しく武骨な人が多いように見えますが、江戸時代になると、武士の生活は一変して、武士と武士の一族全員が美しい行儀作法の人になります。歩き方、戻り方、振り向き方、障子の開け閉め、食事を提供する作法、食べる時の作法、茶菓子の接待の作法など、生活のすべての行動に作法がありました。

 

それらの行動は、行動する人を「静かな人」にし、ブッダの弟子なら、初禅、二禅、三禅、四禅に至る訓練をするにふさわしいくらい、落ち着きのある人にしました。

 

武士階級は全国民の一割から二割と言われていますが、このように美しい作法があった武士が社会の最上層にいて、庶民の手本であり標準であったことが、世界に類を見ない文化を作ったのではないかと思います。

 

武士がいなくなって百五十年くらい経過した今でも、武士、あるいは武家の血を受け継ぐ人は、居住まい、佇まいが凛として、静かで見苦しくない作法が身についているので、見れば、あるいは一言二言話せば分かります。

 

ブッダの仏教は日本にないのに、実質ヒンドゥー教の国日本に、なぜブッダの弟子のように美しく厳格な作法が生まれたのでしょうか。それは、インドにイスラム教の侵攻が進んだことに原因があると見ます。詳しい説明は「仏教という名のヒンドゥー教」2012年8月23日 https://tammada.hatenablog.com/entry/10897589に書いてあるので、そちらを先に読んでいただけば、分かりやすいと思いますが、インドがイスラム教国になると、それまでヒンドゥー教を信じていた人たちは、その地に生まれる縁がなくなり、大乗の人との縁を頼って、たくさんの人が日本に生まれて来ました。

 

日本に、過去世でヒンドゥー教だった人が生まれて来たと分かる最初は、薬師寺薬師如来像の掌と足の裏に卍が彫られたことです。卍はヒンドゥー教ジャイナ教で使うマークで、最初は参詣者に見えない場所に、隠れるように彫っていましたが、次第に大胆になり、最後には寺のシンボルマークになりました。つまり多くの僧に容認されたと推測します。

 

それ以降、僧は葬式やいろんな儀式に関わるようになり、本尊と呼んでヒンドゥー教の神々を祭り、装束は煌びやかになり、どんどんバラモン(祭司)化します。過去世でヒンドゥー教徒だった人が日本に生まれて仏教僧になると、その縁を頼ってたくさんの一般庶民が日本に生まれて来ました。

 

イスラム教国になったインドに生まれる縁(両親)を失った人は、ヒンドゥー教徒だけでなく、過去に仏教を信奉していた人もいました。そうした人が日本に生まれ、庶民の中から茶の湯が生まれました。利休以前の茶の湯がどのようかは知りませんが、利休以降の茶の湯は、「全身に行き渡らせた常自覚の状態を楽しむために、形式化された(ブッダの)仏教の梵行」と言うことができると思います。「静寂・清澄・明るさ」は、仏教と茶の湯に共通する価値観です。

 

インドで仏教は滅びたと言っても、人の心の中、血の中に仏教の精神は生き続け、後世でどの国に生まれても、自分らしく生きる機会を探します。戦国時代の武将は武骨な人の方が多かったように見えますが、江戸時代になると、家康や徳川幕府は、武士の行儀作法を重視したので、急速に平和の基礎が築かれたと思います。行儀作法があれば礼があり、礼があれば秩序があり、秩序があれば平和があります。江戸時代に平和が260年も続いたのは、武士社会の行儀作法に理由があったのかもしれません。

 

時代劇や映画、あるいは時代小説で観て、読んで知る限りでは、武士社会の行儀作法は、ブッダの梵行の行儀作法の部分と同じと感じます。また、武士道と呼ばれるものにも、慚・愧、律・義(根律義)、質素倹約、質実剛健など梵行と同じ項目はたくさんあります。世界の歴史の中に、自ら質素な生活を旨とし、庶民にぜいたく禁止令を出すような王や皇帝がいたでしょうか。

 

武士はインドの身分制度で言えばカッティヤ(王族階級。クシャトリア)で、政治と軍事を仕事とします。(バラモンは祭司で、各種の儀式や占いや、王家の顧問などをしました)。そしてブッダの時代の出家や清信士、清信女の多くは、カッティヤや長者の家の人でした。茶の湯を愛す人は、大名と豪商と僧の一部で、これもインドの仏教徒の階層と一致します。武士社会には仏教の教えが血に溶けている人が多く、ブッダの教えがない日本に生まれると、仏教の教えを文化として開花させたのだと思います。

 

武士の文化の中には(仇討ちなど)中国由来の物も一部にはありますが、武士文化の多くは、ブッダの仏教の文化と共通すると見えます。

 

梵行である美しい行儀作法は、仏教のすべての実践の基礎であり、涅槃への道ですが、世俗の人の梵行は秩序のある社会の恒久的平和を築き、維持させる基礎、個人の人生を安定させ、破滅を防ぐ物のように見えます。今日本社会には、美しい行儀作法はおろか、美しい言葉遣いさえ無くなってしまったように見えるのは、非常に寂しいことです。

ブッダの教えがない日本にブッダの仏教文化がある不思議

日本に伝わった仏教は大乗仏教で、大乗はブッダの法律を喜ばない人たちの宗教のように見えます。だから日本の社会には、仏教徒なら守らなければならない五戒の教えもありません。

 

タイへたびたび旅行して、タイ人との交流を楽しんでいた頃、五戒の話が出た時、私が五戒を「知らない」と言うと、友人たちに呆れられてしまったことがありました。タイでは学校で勉強するので、子供でも、バカみたいな人でも、五戒を知らない仏教徒などいないからです。

 

それまで、日本には仏像があり、それを拝むことがあるので、日本人は仏教徒だと考えていましたが、五戒を知らない人は仏教徒ではないと気づきました。

 

日本は五戒という教えが社会にないので、多くの人が酒類を飲み、酒類を愛し、蚊やゴキブリ、農作物につく虫を害虫と見なして、躊躇いなく殺し、釣りを楽しみ、魚の活け造りを食べます。窃盗やウソを言うことはあまりないかもしれませんが、飲酒や殺生は誰でも普通に犯します。魚の活け造りをテレビで見たタイ人から、「なぜ先に殺してやらないで、惨いことをするのだ」と言われたことがあります。

 

仏教が国民の宗教であるタイでは、真面目な仏教徒は五戒を順守し、年寄りなどは月四日ある菩薩日には八戒を順守し、托鉢僧に食べ物を供える布施は文化で、ほとんどの家でしています。蚊取り線香は無毒で、殺虫剤のCMもありません。つまり殺生の機会を増やさない努力があります。

 

観察すればするほど、日本で仏教と呼んでいる物は仏教はないと感じますが、その一方で、日本には

「これは紛れもなくブッダの仏教の精神だ」と感じられる文化があります。

 

何よりはそう感じさせるのは、日本人の行儀作法の美しさ、あるいはしとやかさです。プッタタート師は「しとやかさは仏教文化であり、ただの道徳ではない」と言われています。そのような目で見ると、しとやかさ、しとやかな行儀作法は、ブッダがよく言われている「梵行」の副産物であり、それ以外の物ではないと感じます。梵行とは何か、

 

梵行とはブラフマチャリヤの訳語です。ブラフマは最高に素晴らしというような意味で、チャリヤは行動、振舞いで、合わせると、「最高に素晴らしい行動」です。あるいは「美しい行儀作法」で良いかもしれません。ブッダの弟子になってから阿羅漢果を得るまで実践しなければならない修行を梵行と呼びました。「他の教祖の梵行は」と話されていることがあるので、仏教に限らず、その宗教が理想とする行動を呼ぶのに使った言葉のようです。

 

ブッダが話された例を紹介すると、

『良く行った人であり、世界を明らかに知り、訓練するべき人を誰よりも良く訓練する御者、天人と人間の先生、明るい人、ダンマを分類して動物に教える人として生まれました。如行は初めも美しく、中間も美しく、終わりも美しいダンマを説き、義も細部も純潔で完璧な梵行を公開しました』。

 

『このように知り、このように見ていれば「解脱した」と知るニャーナがあり、「生は終わった。梵行をするのは終わった。するべき仕事は成功した。このようになるためにしなければならないことは他にない」と明らかに知ります』。

 

『所帯を持って、良く磨いたほら貝のように純潔な梵行を行うのは簡単ではない。それなら髪と髭を下ろし、袈裟をまとい、家を出て出家し、家のない人になろう』と、このように熟慮して出家し』などと使われています。

 

具体的な梵行について、次のように言われています。

バラモンさん。如行が訓練する人を受け入れると、初めに「おいでなさい、比丘。あなたは戒があり、パーティモッカ(二二七戒)で慎重にし、作法とゴーチャラ(好んで行く場所)が完璧で、普段から小さくてもすべての罪の危険が見え、すべての教条を遵守する人におなりなさい」と、当然このように提言します。

 バラモンさん。その比丘が戒のある人になったら、如行は当然「お出でなさい、比丘。あなたはすべての根に注意深い人になり、目で形を見てもニミッタで(つまり全体を美しいとか、醜いと)捉えず、アヌパヤンチャナ(部分に分けて、その部分を美しいとか醜いと)で捉えず、

罪と悪つまり貪りと憂いはいずれかの根に注意しないことが原因で感情にそって流れて行くので、その根に注意を払い、眼根を慎む人になりなさい」とこのように提言します。(耳根・鼻根・舌根・身根・意根の場合も、同じように話されています)。

 バラモンさん。その比丘が根を慎む人になったら、如行は当然「お出でなさい、比丘。あなたはいつでも食べ物の適度を知る人になりなさい。遊びのため、酔うため、飾るために食べず、『この体を維持するため、命を維持するため、困難を防ぐため、梵行を援けるためだけに食べる。私は古い受(飢え)を排除してしまい、新しい受(食べ過ぎ)は生じさせない。寿命を進めること、食べ物による害がないこと、安楽は私にある』と絶妙な熟慮をしてから食べなさい」とこのように提言します。

 バラモンさん。その比丘が食べ物の適度を知る人になったら、如行は当然「お出でなさい、比丘。覚める(眠らない、眠くならない、ぼんやりしない)道具であるダンマに努力がある人になりなさい。歩くこと座ることで昼から宵まで、初更が終わるまで、心にあるすべての障害物を完全に清浄に拭い、

中更には右に傾いて足に足を重ねて獅子のように眠り、起き上がる常自覚があり、夜の終りには起き上がって、歩くこと、座ることで障害物を心から完全に清浄に拭いなさい」とこのように提言します。

 バラモンさん。その比丘が目覚める道具であるダンマの努力があるようになったら、如行は当然「お出でなさい、比丘。あなたは常自覚が完璧な人になり、前進、後退、振り向く、ちらっと見る、屈む、伸びる、外衣や内衣(チーヴァラ)を維持する、食べる、飲む、噛じる、嘗める、大小便の排泄、行く、止まる、座る、寝る、眠る、目覚め、話す、黙っていることを周到に自覚しなさい」とこのように提言します』。

 

これらの挙措に関して手取り足取り、事細かく先輩僧が新参比丘に指導しました。それらの作法が身について、しとやかな人になったら、つまり心が静かな人になったら、それから本格的な学習や実践に取り掛かり、四念処などで初禅、二禅、三禅、四禅に至ることを教えると言われています。

 

江戸時代以前の武士は荒々しく武骨な人が多いように見えますが、江戸時代になると、武士の生活は一変して、武士と武士の一族全員が美しい行儀作法の人になります。歩き方、戻り方、振り向き方、障子の開け閉め、食事を提供する作法、食べる時の作法、茶菓子の接待の作法など、生活のすべての行動に作法がありました。

 

それらの行動は、行動する人を「静かな人」にし、ブッダの弟子なら、初禅、二禅、三禅、四禅に至る訓練をするにふさわしいくらい、落ち着きのある人にしました。

 

武士階級は全国民の一割から二割と言われていますが、このように美しい作法があった武士が社会の最上層にいて、庶民の手本であり標準であったことが、世界に類を見ない文化を作ったのではないかと思います。

 

武士がいなくなって百五十年くらい経過した今でも、武士、あるいは武家の血を受け継ぐ人は、居住まい、佇まいが凛として、静かで見苦しくない作法が身についているので、見れば、あるいは一言二言話せば分かります。

 

ブッダの仏教は日本にないのに、実質ヒンドゥー教の国日本に、なぜブッダの弟子のように美しく厳格な作法が生まれたのでしょうか。それは、インドにイスラム教の侵攻が進んだことに原因があると見ます。詳しい説明は「仏教という名のヒンドゥー教」2012年8月23日 https://tammada.hatenablog.com/entry/10897589に書いてあるので、そちらを先に読んでいただけば、分かりやすいと思いますが、インドがイスラム教国になると、それまでヒンドゥー教を信じていた人たちは、その地に生まれる縁がなくなり、大乗の人との縁を頼って、たくさんの人が日本に生まれて来ました。

 

日本に、過去世でヒンドゥー教だった人が生まれて来たと分かる最初は、薬師寺薬師如来像の掌と足の裏に卍が彫られたことです。卍はヒンドゥー教ジャイナ教で使うマークで、最初は参詣者に見えない場所に、隠れるように彫っていましたが、次第に大胆になり、最後には寺のシンボルマークになりました。つまり多くの僧に容認されたと推測します。

 

それ以降、僧は葬式やいろんな儀式に関わるようになり、本尊と呼んでヒンドゥー教の神々を祭り、装束は煌びやかになり、どんどんバラモン(祭司)化します。過去世でヒンドゥー教徒だった人が日本に生まれて仏教僧になると、その縁を頼ってたくさんの一般庶民が日本に生まれて来ました。

 

イスラム教国になったインドに生まれる縁(両親)を失った人は、ヒンドゥー教徒だけでなく、過去に仏教を信奉していた人もいました。そうした人が日本に生まれ、庶民の中から茶の湯が生まれました。利休以前の茶の湯がどのようかは知りませんが、利休以降の茶の湯は、「全身に行き渡らせた常自覚の状態を楽しむために、形式化された(ブッダの)仏教の梵行」と言うことができると思います。「静寂・清澄・明るさ」は、仏教と茶の湯に共通する価値観です。

 

インドで仏教は滅びたと言っても、人の心の中、血の中に仏教の精神は生き続け、どの国の社会に生まれても、自分らしく生きる機会を探します。戦国時代の武将は武骨な人の方が多かったように見えますが、江戸時代になると、家康や徳川幕府は、武士の行儀作法を重視したので、急速に平和の基礎が築かれたと思います。行儀作法があれば礼があり、礼があれば秩序があり、秩序があれば平和があります。江戸時代に、平和が260年も続いたのは、武士社会の行儀作法に理由があったのかもしれません。

 

時代劇や映画、あるいは時代小説で観て、読んで知る限りでは、武士社会の行儀作法は、ブッダの梵行の行儀作法の部分と同じと感じます。また、武士道と呼ばれるものにも、慚・愧、律・義(根律義)、質素倹約、質実剛健など梵行と同じ項目はたくさんあります。世界の歴史の中に、自ら質素な生活を旨とし、庶民にぜいたく禁止令を出すような王や皇帝がいたでしょうか。

 

武士はインドの身分制度で言えばカッティヤ(王族階級。クシャトリア)で、政治と軍事を仕事とします。(バラモンは祭司で、各種の儀式や占いや、王家の顧問などをしました)。そしてブッダの時代の出家や清信士、清信女の多くは、カッティヤや長者の家の人でした。茶の湯を愛す人は、大名と豪商と僧の一部で、これもインドの仏教徒の階層と一致します。武士社会には仏教の教えが血に溶けている人が多く、ブッダの教えがない日本に生まれると、仏教の教えを文化として開花させたのだと思います。

 

武士の文化の中には(仇討ちなど)中国由来の物も一部にはありますが、武士文化の多くは、ブッダの仏教の文化と共通すると見えます。

 

梵行である美しい行儀作法は、仏教のすべての実践の基礎であり、涅槃への道ですが、世俗の人の梵行は秩序のある社会の恒久的平和を築き、維持させる基礎、個人の人生を安定させ、破滅を防ぐ物のように見えます。今日本社会には、美しい行儀作法はおろか、丁寧な言葉づかいさえ無くなってしまったように見えるのは、非常に惜しいことです。

「極楽」は大乗、テーラワーダは「天国」

日本で生まれ育つと、生まれた時から日本仏教がしみ込んでいて、自分が知っている「仏教」が、本家本元の仏教とかけ離れた物と知ることができません。だからそれが普通で、普遍的と思っています。日本仏教の知識がほとんどなく、いきなりタイ仏教の本の翻訳を始めた時、何の疑念もなく、日本で使われている仏教用語を訳語として使いましたが、理解が進むうちに、ブッダが話された言葉の正しい訳語ではないと思い始め、次第に確信に変わっていきました。

   

それまで「色」と訳されていたルーパを「形」にし、「如来」と訳されていたタターガタを「如行」にし、四梵寿、四無量寿などを四梵住、四無量住など、本来の意味と違うと思う言葉や漢字を、それより良いと考える言葉や漢字に変えてきました。そして最近、「極楽」という言葉は、パーリにある「サワンカ」、あるいはタイ語の「サワン」の訳語と違うのではないかと気づきました。

 

極楽は(大乗、あるいは日本の)仏教で、善行をした人が、死後に行くと考えられている世界ですが、パーリ語の「サワンカ」は、ヒンドゥー教にも、キリスト教にも、どの宗教にも使うことができ、仏教だけでないので、「天国」という言葉の方が相応しいと感じます。

 

大乗の極楽は一度行けば、永遠に住むことができるといわれていますが、ブッダの仏教のサワン、あるいはサワンカはしばらくの間で、一定の時間が過ぎれば、また別の世界に移動しなければなりません。

 

そう思うに至って、自分は大乗の用語はブッダの仏教の言葉と同じではないと気づいて何年も経つのに、未だにそれに気づかずに「極楽」と訳していたことに、ちょっと驚きました。文化というものは空気のように人の心に染み込んで、それが日本だけ、あるいはある地域だけの物であることに気づけません。

 

日本人は仏教の教祖を釈迦、お釈迦様、釈尊と呼んでいますが、それは日本だけで、南伝仏教の人や世界の人が、仏教の教祖は釈迦と認めている訳ではありません。

 

南伝仏教には、律蔵、法蔵、論蔵から成る三蔵と呼ぶ聖典があり、大乗には一切経大蔵経と呼ぶ聖典があります。三蔵という名を知らずに、彼らが小乗と呼ぶ仏教の聖典である三蔵を「南伝大蔵経」と呼んでいる人が結構います。これを例えれば、聖書を「耶蘇大蔵経」と呼ぶようなもので、三蔵は大蔵経の元になっている聖典なので、それ以上です。

 

また「僧侶」という言葉、あるいは人も日本仏教独特のもので、南伝仏教の僧は「僧」あるいは「サンガ」であり、日本以外の大乗仏教も僧と呼んでいて、僧侶という言葉は聞いたことがありません。僧侶という呼び方は、江戸時代に国教になった時、住民を管理する役所の働きをするようになり、庶民の相談役である僧、あるいは幕府や大名の顧問である僧を、「僧侶」と呼ぶようになったのではないかと推測します。

   

それはともかく、「僧侶」と呼ばれる人は日本以外の宗教にいないのに、キリスト教の僧侶、タイの僧侶、ビルマの僧侶などと呼んでいるのを聞くと、そう呼んでいる人は、僧侶という言葉はすべての宗教共通と見ていることが分かります。

 

また、南伝仏教の出家や在家が仏像の前で額づく行為を、NHKの番組で「祈る」「祈り」という言葉で表現しているのを、何度も見たことがあります。これも、「人は自分にある考えでしか、他人を見ることができない」と感じます。庶民の中には、祈っている人もいるかもしれませんが、そしてそういう人たちも仏教徒と呼びますが、南伝仏教、あるいはブッダの仏教には「祈り」はありません。仏像に祈って何かをお願いするのでなく、自分がブッダの教えの実践者であること、ブッダの跡を追っていることを忘れないために、ブッダの像に象徴されている「知る人、目覚めた人、明るい人」であることに礼拝しています。

 

生家は臨済宗でしたが、家は仏壇を維持するだけで、だれも熱心でなく、自分は日本仏教に染まったことはないと考えていましたが、生まれながらに「日本仏教」という宗教の教団員なので、その文化による摺り込みのない目で見ることは、考えているよりはるかに難しいと感じました。

タイ式生活様式で猛暑を乗り切る

今日は世俗の話です。毎日猛暑日が続いて、熱中症による死者が、今は年に千五百人を超えています。昔タイ人の友人に、日本では暑さで死ぬ人がいると話した時、「タイには暑さで死ぬ人はいない。反対に、年によっては寒さで死ぬ人がいる」と言ったのを思い出します。

 

タイは寒さに慣れてなく、貧しい家では夜具が十分ないので、たまに強い寒波が来ると、東北地方などでは凍死する事故がありました。(経済が良くなった今はどうか知りません)。

 

日本で熱中症で死者が出るのは、猛暑の対策に慣れていないからだと思います。世界にはもっと暑い国もたくさんあり、当然そうした国では、まだ冷房はそれほど普及していないからです。

 

私は、すべてのタイ旅行の日程の半分くらいの日数は友人の家に泊まり、その生活を見て来ました。タイ人の暑さ対策は、何より水浴だと思います。朝起きると必ず水浴し、仕事から、あるいは外出から戻ると水浴し、寝るに前も水浴し、夜中にじっとり汗をかいて寝苦しい時も水浴することがあります。冷房のない家では、一日家にいると、日に四五回か、それ以上も水浴をします。水浴をすると汗で塞がっていた全身の毛穴が開くので、汗が出られるようになって体温が下がり、しばらくは快適に過ごせます。

 

シャワーや水浴をすると、汗や熱を流すだけでなく、暑さによる全身の疲れも流れ落ちて、心身の元気が回復します。

 

今「水をたくさん飲むこと」と「冷房を使うこと」が猛暑の対策として叫ばれていますが、救急搬送される人も死亡者も年々増える一方なので、ある人たちにとっては実行できない、あるいは実行したくない方法なのかもしれません。

   

私は冷房を使わない体験が十年くらいあり、住まいは熊谷市にも近いのでかなりの猛暑日もありましたが、タイ人式の生活様式で暑さによる不調は来たさずに済みました。

   

暑い日は日に何度でも水浴をし、開放的(ぶかぶか)な服装でいること。そして「暑い」と感じたら、時々冷水で手を冷やすとか、保冷剤で首や腋下を冷やすなどして、血液を熱くしない工夫をすると良いと思います。

また、スイカやキュウリ、冬瓜、緑豆、緑豆春雨、菊茶などを食べると、その後しばらく涼しくなりますが、体が冷える人は、観察しながら試してみてください。

 

人間は必ず何かで死ななくてはならないので、熱中症死は苦が少ないので悪くないと思いますが、物理的な方法で避けられるなら、避けるに越したことはありません。

危機を脱すのは指導者ゆえ

今の日本や世界の状況を考える時、役に立つブッダの言葉が「ブッダヴァチャナの宝箱」にあるので紹介します。

 

指導者ゆえに破滅する

 

 比丘のみなさん。以前にあった話です。生まれつき魯鈍なマガタ(国)の牛飼いが、雨季の最後の月である季節であることを考慮せず、ガンガ(ガンジス川)のこちら岸を調べず、牛を渡らせる場所でない所で牛の群れを追い立てて向こう岸のヴィデーハラッダの北側に渡らせました。比丘のみなさん。その時牛の群れは(どの岸にも上がれなくて)ガンガの流れを泳いで旋回しているうちに、次々と死んでしまいました。

 それは何が原因でしょうか。マガタの牛飼いが生まれつき魯鈍な人で、雨季の終わりの月である季節を考慮せず、ガンガのこちら岸を調べず、牛を渡らせる場所でない所で牛の群れを追い立てて向こう側のヴィデーハラッダの北側に渡らせたからです。

 比丘のみなさん。同じようにこの世界のことに賢くなく、他の世界のことに賢くないサマナ・バラモンたちは誰でも、悪魔の住処である輪廻に賢くなく、悪魔の住処でない非輪廻に賢くない人で、これらのサマナ・バラモンの人たちの言葉を聞くべき、信じるべきと理解する人たちは誰でも苦になり、その人たちの利益になりません。

 

 

危機を脱すのは指導者ゆえ

 

 比丘のみなさん。前にあった話です。生まれつき知恵のあるマガタ国の牛飼いが、雨季の終わりの月であることを考慮してガンガ(ガンジス川)のこちら岸を調べ、牛を渡らせる場所で牛の群れを追い立てて向こう側のヴィデーハラッダの北側に渡らせました。

 その牛飼いが、最初に群れのリーダーである雄牛の一群を追い立てて渡らせると、雄牛の群れはガンガの流れを泳いで横切って無事に向こう岸へ渡りました。二番目に力仕事に使う牛と、仕事を覚え始めた牛の群れを追い立てると、その群れもガンガの流れの向こう岸へ無事に泳ぎ着きました。

 三番目に若い雄牛と雌牛の群れを追い立てると、その群れも無事にガンガの流れを横切って泳いで向こう岸へ渡り、それから四番目に子牛と痩せた牛の群れを追い立てると、それも泳いでガンガの流れを横切り、無事に向こう岸へ渡れました。比丘のみなさん。以前にあった話です。

 その日に生まれたばかりの子牛も、母牛の声を追って泳ぎ、ガンガの流れを横切って無事に向こう岸へ渡ることができました。それはどうしてでしょうか。それはマガタの牛飼いが知識者で、雨季の終わる月であることを考慮し、ガンガのこちら岸を調査し、牛を渡らせる場所から牛の群れを追い立てて、向こう側のヴィデーハラッダの北側に渡らせたからです。

 比丘のみなさん。同じようにこの世界のことに賢く他の世界のことに賢く、悪魔の住処である輪廻に賢く悪魔の住処でない非輪廻に賢く、閻魔の住処である輪廻に賢く閻魔の住処でない非輪廻に賢いサマナやバラモンたちの言葉を、聞くべき信じるべきと理解する人たちは誰でも、幸福のためになり、それらの人々を支援する利益になります。

 比丘のみなさん。群れのリーダーである雄牛の群れ全部が、ガンガの流れを横切って泳いで無事に向こう岸へ渡ったように、漏がなくなり、梵行が終わり、するべき仕事は何もなくなって重荷を下ろすことができた阿羅漢である比丘たちは、

後から到達した自分自身の利益がある人で、有のサンニョージャナ(生き物を輪廻に結ぶ煩悩。十結)が終わり、すべてを正しく知って解脱した人、それらの比丘も悪魔の流れを横切って無事に涅槃の岸へ渡りました。

 比丘のみなさん。力仕事に使う牛たちと仕事を憶え始めた牛たちが泳いでガンガの流れを横切って無事に向こう岸へ渡ったように、比丘のみなさん。突然出現し、そしてその段階(浄居天)で般涅槃するアナーガミー(不還)である比丘は、初めの五つのサンニョージャナがなくなったので、その世界から戻ってくる必要はありません。それらの比丘も悪魔の流れを横切って無事に涅槃の岸へ渡ります(戻って来ません)。

 比丘のみなさん。若い雄牛と雌牛の群れもガンガの流れを泳いで横切って無事に向こう岸へ渡ったように、比丘のみなさん。サンニョージャナの三つがなくなり、そして貪・瞋・痴を薄くしたサカダーガミー(一来)である比丘は、この世界にもう一度だけ戻り、そして苦を終わらせる行動をし、それらの比丘たちも、悪魔の流れを横切って、無事に涅槃の岸に渡ります。

 比丘のみなさん。子牛と痩せ牛の群れもガンガの流れを横切って無事に向こう岸へ泳いで渡ったように、比丘のみなさん。サンニョージャナの三つを終わらせたので当然落ちて普通になることはなく、将来悟ることが確実なソターパンナ(預流)である比丘たちも、悪魔の流れを横切って(将来)涅槃の岸へ直行します。

 比丘のみなさん。その日に生まれた子牛が母牛の声を追って泳いで、ガンガの流れを横切って無事に向こう岸へ渡ることができたように、比丘のみなさん。ダンマの道にそって走る人、信仰の道にそって走る(すべての行を熟慮することで預流向を目指す)人である比丘たち、それらの比丘たちも、悪魔の流れを横切って(将来)無事に涅槃の岸に渡ります。

http://buddhadasa.hahaue.com/takarabako/2-18.html

不邪淫戒の本当の意味

仏教の五戒に不邪淫戒という戒があります。不殺生、不偸盗、不妄語、不飲酒は、文字を見れば大体意味が分かります。しかし不邪淫は、多くの人が「不倫をしてはいけない」と理解していますが、文字の意味と、戒その物の意味は大分違います。

 

ブッダは不邪淫戒について『母が愛護し、父が愛護し、兄弟が愛護し、姉妹が愛護し、親戚が愛護し、ダンマが愛護する女性、夫がある女性、借金のかたの範囲にいる女性、婚約をしている女性に対して、それらの間違った振る舞いをしない』と言われています。だから親が許可した娘なら、あるいは人妻でも夫が許可すれば、そうした人と関係を持つことは禁じてないので「不倫をしてはいけない」という意味はありません。

 

男性に話しているので「それらの女性に対して」と言っていますが、男性にとっても同じで、要旨は「誰かが大切に愛護し、自分の物として愛して惜しむ気持ちがあるもの」何でも、それらの物を犯さないという意味です。

 

この意味を念頭に観察すると、三十年くらい住んでいた宅地地の近所で、旦那が浮気をしたことがあるお宅は、どの家の主婦も綺麗好きで、いつでも家がきちんと片付いているタイプの人でした。家を片付けておくのが好きな人、散らかっているのが嫌いな性分の人は、思い切りよく捨てる術を心得ています。しかし時には、旦那や子供、舅や姑が大切にしている物(大抵は貨幣価値の少ない物)を、無断で捨ててしまうことがあると思われます。

 

実際にそれらのお宅の姑さんが「鍋を嫁に捨てられた」とか、「お櫃を捨てられた」と嘆くのを聞いたことがあります。そうした行為、つまり不邪淫戒に触れる行為(カンマ)が十分蓄積されると、その主婦が大事にしている物や人(旦那)が、他の人に取られるのだと思います。

 

前述の奥さんの一人は、愛用車に塗料で落書きをされ、引っかき傷を付けられたことがありました。今考えると、原因が良く見えます。その奥さんは「他人が大切にしている物を侵害した(捨てた)」ことが原因で、何者かに自分の愛車を傷つけられたのです。

 

我が家でも昔、私が宿根草を植えていた鉢を、草の部分が枯れたので、子どもが勝手に掘り返して、自分が植えたい物を植えてしまったことがあります。その子は子供の時に兄の雑誌の一部を切り取ったことがありました。それからしばらくして、恋人に新しい恋人ができて別れました。こんな小さな仕業も、このように大きな結果を生じさせます。

 

浮気をしたことがある身近な人や有名人の例を観察すると、浮気をしたから浮気をし返されると言う例は滅多になく、夫だけが浮気をするケースが多いです。そして全部片付け好きな奥さんで、家が散らかっているお宅、あるいは普通に片付いているお宅は、旦那が浮気をしたという話は聞きません。大会社の社長などが好く浮気をするのは、そうした人の奥様は綺麗好きな人が多く、家がいつもきちんと片付いているからかも知れません。

 

「不邪淫戒は不倫をしないことだから、貞節な私には関係ない」と思わないで、世の奥様方、あるいは配偶者や恋人のある方は、他人が大切にしている物、特に金銭的価値がない、使い古した他人の愛用品などを捨てる際は、金銭的には無価値に見える品物でも、所有者にとってどれだけ価値があるか分からないので、勝手に処分しないよう、つまり他人の愛惜の思いを尊重するよう、くれぐれも注意が必要です

 

何も考えずに他人が大切にしている物を処分することが原因で、自分が人生で一番大切にしている恋人や配偶者を誰かに奪われる出来事が起こります。そしてそれらの出来事に遭遇した人は、何が本当の原因か知らないので、業の結果を出す縁である人(つまり夫)を恨み、再発を防ぐ方法を知らず、まだ原因を作り続けているかもしれません。

 

このように見ると、不邪淫戒は誰の生活の中にもいつでも犯す機会があり、正しく理解して注意しなければ、恐ろしい落とし穴を自分で掘ることになりかねないと分かります。

コロナウイルスとアパーヤムッカ(破滅の門)

コロナウイルスが最初に日本に入って来た時は、中国人旅行者、あるいは武漢へ帰省後に再来日した中国人、武漢からの帰国者等でしたが、一旦市中に潜在して広まったウイルスは、ナイトクラブやバー、ライブハウス、スポーツクラブなどでクラスターが発生し、急速に市中に広がり、次に欧州旅行から戻った人によって顕在しない感染が広がりました。

これらの業種を見ると、ブッダが「アパーヤムッカ=破滅の門、悪趣への門」と言われた物ばかりと見えます。破滅の門というのは、酒類の常習、夜遊び好き、観劇好き、賭博に耽る、悪友と交わる、仕事を嫌う」の六つです。酒類を飲むことは、心の正常な状態が失われるので五戒で禁じ、ライブハウスや観劇は八戒でも禁じられ、アパーヤムッガにも入っています。世界中が見守った大感染の現場になったクルーズ船は、酒と踊りと賭博と観劇(映画も)と、それらを好む人の全部が揃い、おまけに贅沢三昧まであります。

破滅の門は、財産を失う、信用を失う、健康を損ねるなどを理由としていますが、そして感染する時は家にいても、施設や病院で暮らしていても感染しますが、それでも感染者の多くが破滅の門に関わっているように見えます。

 

緊急事態宣言が出されると、破滅の門の類の店は休業自粛を求められ、まだ営業している店も市民が外出を控えているので、経営に苦慮している様子が毎日テレビで報道されています。今はどんな業種も大変だと思いますが、破滅の門の類の業種は一層厳しいようです。仏教徒が出入りすべきでない店の営業は、仏教徒がすべきでない職業、誤った職業になります。日本にはブッダの教えがなく、お釈迦様は飲酒も遊興も禁じていないようなので、無理もありませんが。

 

自粛生活を見ると、仏教のヴィヴェカ(遠離)生活と同じだと感じます。私はタイの仏教を知り、四禅を体験してから、ほとんどすべての世俗的な人間関係に関心がなくなり、友人と会うことも電話で話すのも億劫になり、当然繁華街を歩く機会もなく、二十年くらい翻訳三昧の引き籠り生活をしています。だから今の自粛要請にほとんど不自由を感じません。

人との接触を断てば、周囲の人はいないも同然で、首都圏に住んでいても森の中にいるのと変わりません。本当は森とまで行かず、あまり目を楽しませない岩山かも知れませんが、ブッダが勧めているヴィヴェカには違いありません。

 

そして外で酒を飲まない、観劇や音楽鑑賞、舞踏鑑賞もしない、ショッピングも外食もパーティーも、観光旅行も、遊びと言う遊びをせず、友人とのお喋りもしない今の自粛生活は、外部の人と隔絶した「遠離」に近いと思います。会って飲んだり食べたりしなければ、人と連絡を取る機会も減るでしょうし、他人との連絡や会話が減れば、その分だけ自分の心を見る時間と機会が増えます。

自粛生活の不満の声ばかりが聞こえてきますが、このような状況に喜びを見つけてしまい、「ずっとこのようでもいいかも」と思っている人はいらっしゃらないでしょうか。

 

「長者さん。あなた方(在家)は、衣と食べ物と住まいと治療薬と八物で比丘を支援するだけで満足するべきではありません。長者さん。『そのようなら、このような場合みなさんは、それなら私たちは然るべき時にパヴィヴェカピーティ(遠離の喜び)に入ってその中にいよう』と心に留めるべきです。長者さん。あなた方はこのように心に留めるべきです」と、アナータピンディカ長者に話されたブッダバーシタがあります。